La Iniciación no puede verse como un acto único y material, pues el campo espiritual no se engrandece con el “toque de una varita mágica”; antes por el contrario se desarrolla, crece y se consolida paulatinamente con diferentes ritos, enseñanzas y ceremonias.

En una oportunidad anterior se expuso el tema de cómo se producía la INICIACIÓN EN LA RELIGION YORUBA explicando de forma general lo que se podría considerar una iniciación y un posterior ingreso.(http://ile-oshe.blogspot.com/2011/03/iniciacion-en-la-religion-yoruba.html)

Retomo la materia después de ver hechos concretos, así como comentarios y consultas que se me efectúan a mí y otros Awos en lo referente a personas que no evolucionan después de tener Consagración de Kari-Osha.

Para un fácil y adecuado entendimiento recordemos que cuando se habla de Iniciación se hace referencia a la admisión en la participación en el mundo secreto de la religión y cuando se habla de Ingreso es cuando ya se forma parte de manera oficial en la organización o estructura.

La Iniciación indubitablemente viene a ser unos de los aspectos fundamentales de la Religión, cualquiera que esta sea.

Repito que debe ser gradual el proceso de Iniciación, y esa continuidad nos irá marcando las pautas que a la postre señalarán cuales son los caminos por los que tendrá que transitar la persona y en los que deberá  desenvolverse la persona; esta marcha  no puede dejar de irse verificando con mucho énfasis en el transcurso de los primeros períodos.

Quienes deseen realmente mantenerse y desarrollarse correctamente en la Regla de Osha deberán tener paciencia extrema, pues el camino es largo y nada fácil en la mayoría de los casos.

Es una gran mentira establecerle a una persona con una sola o con muy pocas consultas y registros que debe ingresar definitivamente en la Religión; es innegable que en escasos Odus de Ifá la persona requiere en extrema urgencia pasar a formar parte como miembro de la religión, pero estas particularidades no existen en el campo de otras religiones.

Debemos estar conscientes que en la actualidad los procesos de Iniciación no eran los que acostumbraban nuestros predecesores africanos, quienes nacieron dentro de ese ámbito religioso y a pesar de ello se iban iniciando poco a poco y paso a paso.

Numerosas personas desean ingresar inmediatamente en la religión o son inducidos a ello ya sea por el interés monetario de parte de Sacerdotes/Sacerdotisas inescrupulosos/sas, ya sea porque desconocen lo nefasto de hacerlo así, cuando esto lo que hará es crearles futuras complicaciones.

Si bien es cierto que en este lado del planeta no nacemos dentro de un ambiente con pensamientos y filosofía religiosa realmente africana, se pasan por alto una serie de procesos de iniciación que son indispensables en la futura vida religiosa.

Y es que la verdadera y real Iniciación está compuesta de Ritos y Enseñanzas.

La acertada aplicación de estos últimos tienen como fin último acondicionar al individuo para el cambio sustancial en las circunstancias sociales y rango religioso.

Y es por ello que ya afirmé lo importante del proceso de iniciación en toda corriente religiosa verdadera (e inclusive para la hechicería) pues gracias a las enseñanzas y ritos el sujeto logra introducirse en el ámbito de lo sagrado, logrará adquirir la debida conciencia de la transformación de la realidad ante lo sagrado.

Demás está decir que el referido proceso de Iniciación tiene su estructura y doctrina a seguir que podría tener variantes en cuanto a su conformación dependiendo de la religión o corriente religiosa, pero que en definitiva tienen un patrón más o menos en común.

Estos Ritos y Enseñanzas de Iniciación están compuestos por varios pilares estructurales que podríamos dividir o separar en grupos dependiendo de los aspectos que abarquen y que se pudieran resumir de la siguiente manera:

Ritos y Enseñanzas de Aspectos Vitales de la Vida: Nacimiento, Desposorio  y Matrimonio o Unión Carnal, Defunción.

Ritos y Enseñanzas de la Adolescencia: se refiere a los métodos para que el sujeto se haga efectivamente religioso toda vez que se le incorpora en el medio social y la religión de forma efectiva y total.

Ritos y Enseñanzas Vitales: las personas son educadas como hombres cabales dentro de su espacio social.

Lamentablemente estos son procedimientos, que se han perdido en los tiempos, no se llevan a cabo en la actualidad dentro de la Regla de Osha (como tampoco en Ifá)

Como consecuencia vemos a niños, que ni tan siquiera caminan, en etapa de Iyawó; niños que no tienen el discernimiento necesario, en funciones de Oloshas o Awo y no saludan a debidamente a mayores en edad y jerarquía; a señores y señoras ya septuagenarios cumpliendo el paso de Iyawó reclamando que… “se les está llenando la ciudad de Iyawoses…” (sic). A madrinas “de muchos años de consagradas” instruyendo a sus ahijados que están en inicio del Iyaworage que deben exigirles a los Babalawos con unos cuantos años de Kari-Osha e Ifá, “que les consideren su condición de recién iniciados” porque el Babalawo “…debe saludarlos a ellos como Iyawos que son” (sic), cuando quienes no saludan y no son respetuosos son los Iyawos.

Si este tipo de personas no tuvieron la instrucción inicial, al ser sometidos también a Ceremonias para el Ingreso en Sociedades Religiosas Secretas (donde pasan a ser cofrades de una religión llena de misterios y secretos que hay que preservar, donde se les considera que han nacido de nuevo, convirtiéndose en miembros completos de esta religión) es imposible que tengan adecuadas actuaciones y procederes ni en el ámbito social ni en el sacramental, ya que no fueron educados correctamente, lo que deviene obligatoriamente en una enfática mediocridad en su estado Religioso Peculiar pues era necesario haber obtenido, mediante las enseñanzas y la consecución de ciertos pasos, los elementos de base para tener las disposiciones personales, los indispensables conocimientos y saberes, y así poder ser depositarios de ciertos poderes específicos y peculiares que son los únicos que podrán hacerlos obtener una mayor graduación dentro de la Religión de Osha.

Pero no hay que equivocarse: la graduación de que se habla no es ante los ojos de los vecinos, de la familia consanguínea, de los hermanos de La Casa Religiosa, ni de las Madrinas y Padrinos, ni de los Ahijados, sino ante los ojos de Oloddumare, Los Orishas, Los Oshas y Los Eggun que son los únicos capaces de dar un giro en positivo en nuestras vidas, cuando las llenen de salud, evolución, paz y tranquilidad.

Otros post o entradas sobre el mismo tema en los siguientes links o enlaces:
http://ile-oshe.blogspot.com/2011/03/iniciacion-en-la-religion-yoruba.html
http://ile-oshe.blogspot.com/2013/05/la-iniciacion-en-la-santeria-o-regla-de.html

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read more "LA INICIACIÓN EN LA SANTERIA O REGLA DE OSHA."

ESHU.

Entidad perteneciente a la Tierra de Ifá; está constantemente colaborando y trabajando con Orunmila y debido a ello se le considera su fiel trabajador y asistente.

Eshu es una entidad que no se puede catalogar como benéfica o maléfica, que es lo que se ha acostumbrado. Debemos irnos acostumbrando a la idea real de que Eshu es Neutral en su estado natural.

Su presencia sobre todo el Mundo es una de sus características más resaltantes, se encuentra en cualquier parte o lugar. Debido a esto lo consideramos como una Multiplicidad en su intrínseca naturaleza.

Cada Deidad, ya sea un Osha o se trate de un Orisha, descendió a la Tierra debidamente acompañada por un Eshu, así como en cada uno de los 256 Odus de Ifá bajaron uno o más Eshu en calidad de acompañantes, servidores o vigilantes.

Posee al igual que Elegguá un campo de desenvolvimiento dentro de una esfera de Dualidad, pero muy diferente a la del último de los mencionados.

Eshu es una entidad que no va a la cabeza de los seres humanos para efectuarse consagración.

En ciertas casas de Ifá, así como en etnias de África se le considera como el Principio y Final de todas las cosas y también se le ve como una entidad que rige en todo lo que son las relaciones  entre El Cielo y La Tierra. (1º de Marzo de 2013)

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read more "ORISHAS."

ELEGGUÁ:

Se le considera como el descendiente único de Okuboro y Añaguí, antiguos Reyes de la Etnia y de la Región de los Egbá.

Algunos patakkies mitológicamente lo señalan como hijo de Obbatalá y Yembo.

Se ha tratado de ubicar a Elegguá en un ámbito de acción de Polaridad, y hasta con la Ley de la Polaridad y de los opuestos, siendo este término equivocado, pues a Elegguá (como a Eshu también) se le puede establecer en un patrón de ejercicio dentro del campo de la Dualidad.

Pero en cuanto a su Esencia, Elegguá es una Unidad que se desenvuelve en términos de tiempo o ciclos fijos que comprende un lapso aproximado de un año calendario.

Por otra parte no podemos considerar que Eshu y Elegguá sean un Binomio, que es una misma entidad, que son o significan lo mismo, pero en tierras o campos distintos. Y son estas concepciones desacertadas las que crean la confusión para el entendimiento de cada identidad.

Elegguá puede ser visto como un Osha que le gusta jugar “travesuras”, pero con carácter benévolo y nunca para producir daños o consecuencias nefastas.

Es una Deidad susceptible de ser Asentado mediante la Ceremonia Religiosa de Kari-Osha; se “baja a la estera” y habla mediante el Oráculo del Erindinlongun (diloggún). (1º de Marzo de 2013)

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read more "OSHAS."

EGGUN: CONCEPTO.

Se debe estar claro y entender correctamente que es EGGUN, quienes son los EGGUNS, para que en su atención y culto no nos dispersemos, y hagamos efectivos todos nuestros esfuerzos en nuestro mejoramiento espiritual y material futuro.

Eggun está conformado por los Espíritus de nuestros Antepasados, es decir, nuestros ascendientes en el campo espiritual, nuestros Ancestros Religiosos. Aquí están incluidas todas aquellas personas que ingresaron en la religión a consecuencia de Ceremonias Consagratorias provenientes de un mismo mayor o “Padrino/Madrina”.

También se consideran Egguns “otros parientes religiosos” que fueran ordenados por Los Mayores de nuestros Padrinos/Madrinas.

Igualmente existen otros Egguns que a su vez se mantienen en contacto con nosotros para procurarnos, dependiendo de cada circunstancia, guía y dirección, respaldo y cuidado espiritual, asistencia, etc. También hay casos en que este conglomerado está conformado por parientes o familiares consanguíneos ya difuntos.

La Adoración o Culto a Eggun constituye una de las principalísimas bases de la Religión Yòrubá; de allí su importancia en la ejecución de ceremoniales constantes durante toda la vida de los religiosos y en las Consagraciones de Deidades y Entidades. (1º de Marzo de 2013)

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read more "EGGUN."

ABEBÉ: Abanico.
ABERINKULÁ: Una persona o cosa no iniciada o consagrada.
ABURE: Hermano, Hermana.
ADDIMÚ: Ofrenda sencilla de comida a los Eggun, Orishas y Oshas.
AIKÚ: Salud. Larga Vida.
ARUN: Enfermedad.
ATANÁ: Vela.

AWÓ: Secreto. Sacerdote de Ifá.

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EL YANTÉN.

Es una Hierba de uso litúrgico, tanto en la Osha como en Ifá.

Se le atribuye su uso a las Deidades Oshún y Oyá. El omiero resultante es utilizado para el refrescamiento del fundamento de tales Oshas, así como para el lavatorio consagratorio de las mismas.

En Ifá es utilizado en variados Omieros y como componente diversos de baños y riegos. También es utilizado en la prescripción medicinal de distintas dolencias determinadas en los registros con Orunmila.

Bajo este aspecto medicinal son múltiples las propiedades de toda la planta (hojas, semillas y raíces) que van desde la aplicación como anti-inflamatorio en uso interno y externo, muy especialmente para las inflamaciones de la boca y garganta; también se usa para curar heridas, llagas, quemaduras, úlceras.

Funciona asimismo como una excelente infusión en los casos de diarreas, catarros, fiebres y bronquitis.

Tiene un reconocido valor cuando se trata de la expulsión de flemas de pecho, intestinos, riñones y vejiga.

En el campo dermatológico se aplica para la maduración de forúnculos y el alivio de picadas de mosquitos, y para la cura de herpes.

Es reconocido y muy efectivo el colirio en los ojos que se obtiene de la infusión de sus hojas.

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